Qu'est-ce que le Tafsir dans son sens originel ?
De nombreux musulmans et cheminants s'interrogent sur la meilleure façon de comprendre le Livre. Souvent, la première démarche consiste à se tourner vers ce que l'on appelle communément le Tafsir. Cependant, il est primordial de revenir à la racine du mot pour en saisir l'essence. En arabe coranique, le terme Tafsir provient de la racine F-S-R, qui signifie : éprouver pour révéler la réalité d'une chose. Il s'agit donc d'une démarche de mise en lumière, d'un dévoilement du sens véritable, et non d'une simple tentative humaine de donner son avis ou d'imposer une vision personnelle au texte.
Les limites de l'exégèse classique et le voile de la traduction
Il ne faut pas confondre le Tafsir originel avec l'approche exégétique classique telle que nous l'appréhendons aujourd'hui. Bien que de nombreux commentaires historiques soient riches, le sens exégétique, surtout lorsqu'il est traduit en langue française, laisse souvent libre cours à des extrapolations. Ces approches ont parfois tendance à faire parler le Livre, s'appuyant sur des compréhensions humaines sans réels fondements coraniques.
De plus, la traduction française crée un voile supplémentaire qui déforme les sens de l'exégèse dans sa langue originelle. Cela nous éloigne encore plus de ce que l'exégète voulait initialement exprimer. Nous ne disons pas que toutes les exégèses sont inintéressantes, mais elles exigent une approche critique et prudente. Pour éviter ces écueils, il est fondamental de se replonger dans les termes coraniques à travers des explications et des cours qui remettent l'étymologie au centre de l'apprentissage.
La mise en garde divine : ne pas faire parler le texte
Faire dire au texte ce qu'il ne dit pas initialement porte un nom : le Tahrif Al Qur'an (l'altération). C'est un phénomène qui a été prophétisé par ALLAH, Ar Rahman, le Tout Rayonnant d'Amour inconditionnel. Il nous met en garde de manière très précise dans la Sourate Al-Baqarah (2:75) :
﴿ يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ ﴾
« Ils privent le dire influent (kalam) de sa signification originelle, de leur sens premier. »
Le mot al-mawaDi3 vient de la racine W-D-3, qui fait référence à la mise au monde. Littéralement, cela désigne le contexte de la mise au monde du Kalam d'ALLAH, Ar Rahman, le Tout Rayonnant d'Amour inconditionnel. Ignorer ce sens premier, c'est priver la révélation de sa portée spirituelle originelle.
L'arabe coranique : renouer avec le langage de l'âme
L'arabe coranique consiste précisément à revenir aux sens premiers des mots. La langue arabe a été altérée au fil des siècles, et nos représentations occidentales ont pris le dessus sur ce que le Livre dit réellement de lui-même. Grâce au travail étymologique, on revient au vrai sens du texte, tel qu'il était compris à l'époque de sa révélation.
Chaque racine renvoie à des symboles. Ce langage imagé est d'une grande simplicité ; c'est d'ailleurs le seul langage que l'âme est capable de comprendre intimement, car il nous reconnecte directement au Divin. Le saviez-vous ? Les 100 racines les plus récurrentes couvrent plus de 50% des termes du texte sacré. En comprenant la portée de ces 100 racines, vous accédez directement à plus de la moitié de la compréhension du Livre. C'est une démarche extraordinairement accessible et facilitée pour tout cheminant.
Intégrer les principes pour une pratique éclairée
Dans notre approche, nous privilégions la compréhension profonde des principes. Lorsqu'un principe coranique est véritablement compris dans son essence, la personne sait naturellement ce qu'elle doit faire ou ne pas faire face aux situations de la vie. Il ne s'agit pas d'obéir aveuglément à des injonctions de surface, mais d'incarner une sagesse vivante.
Pour ne plus faire parler le texte et le laisser enfin s'adresser à votre cœur, il est indispensable d'adopter la bonne méthodologie. Afin de consolider cette démarche et de parfaire votre compréhension, nous vous invitons à vous plonger dans notre approche du tafsir et de l'exégèse via notre commentaire complet, véritable pont vers la sagesse originelle.