Qu'est-ce que le terme Al-Mahrum dans la langue arabe du Coran ?
Dans la langue arabe du Coran, le terme Al-Mahrum désigne celui qui est privé ou exclu de quelque chose d'essentiel. Pour un musulman ou un cheminant en quête de sens, il ne s'agit pas d'une simple pauvreté matérielle, mais d'un état spirituel très précis. Comprendre l'essence de ce mot nécessite de s'éloigner des traductions occidentales approximatives pour revenir au véritable langage des symboles, le seul que notre âme est capable d'assimiler naturellement.
Comment nos actions entraînent-elles cette privation spirituelle ?
Une représentation erronée, pourtant très répandue, consiste à croire qu'ALLAH, Ar Rahman, le Tout Rayonnant d'Amour inconditionnel, se met en colère contre nous lorsque nous commettons des erreurs, faisant de nous des exclus (Mahrum). Penser que nos actions peuvent changer l'état d'ALLAH est un non-sens qui vient briser l'image même de la perfection divine.
La réalité est que nos actions n'ont de conséquences que sur nous-mêmes. C'est ici qu'intervient la notion de Shadid al 'Iqab. Le terme Shadid renvoie à la notion de fermeté, tandis que 'Iqab (de la racine 3-q-b) renvoie simplement aux conséquences d'une chose. Le texte coranique nous le prouve :
- Coran 13:22 : أُولَٰئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ
- « Ceux-là auront la bonne issue de la demeure »
Dans son sens intrinsèque, 'Iqab n'a donc rien à voir avec l'idée d'une vengeance. Il s'agit simplement de la justesse et de la fermeté des conséquences de nos propres choix qui nous éloignent de la source.
'Adhab : Le châtiment ou la privation de douceur ?
Lorsque l'on se sent Mahrum (privé), on subit ce que les exégèses classiques traduisent souvent à tort par le "châtiment" ('Adhab). Or, le travail étymologique révèle une tout autre réalité, infiniment plus spirituelle. La racine 3-dh-b renvoie fondamentalement à la notion de douceur :
- Coran 35:12 : وَمَا يَسْتَوِي الْبَحْرَانِ هَٰذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ سَائِغٌ شَرَابُهُ وَهَٰذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ
- « Les deux mers ne sont pas semblables : l'une est douce, agréable à boire... »
C'est dans la forme même du mot 'Adhab que se trouve le sens de "privation" ou de "soustraction" de quelque chose. Dans le Coran, ce terme renvoie à la privation temporaire de la Rahma, c'est-à-dire la privation de l'Amour inconditionnel divin. C'est précisément cette soustraction qui génère l'état de Mahrum. Pour saisir pleinement la logique de ces nuances et ne plus percevoir la religion par le prisme de la peur, il est très utile de se pencher sur des cours et des explications détaillées de ces termes coraniques.
La pédagogie divine : Le but caché derrière le sentiment d'exclusion
Si ALLAH ne se met pas en colère, pourquoi laisse-t-il l'être humain traverser cette épreuve de privation ? La réponse se trouve dans la pédagogie divine. À l'image de parents bienveillants qui privent parfois leur enfant de quelque chose, cette action n'est jamais faite par haine, mais toujours pour un but éducatif supérieur.
L'objectif de ce 'Adhab divin est de susciter chez l'humain un désir ardent de recouvrer cette Rahma. L'état de Mahrum agit comme un miroir de nos propres manquements, un électrochoc destiné à éveiller notre âme pour qu'elle désire profondément être à nouveau touchée par l'Amour inconditionnel d'ALLAH.
Comment se reconnecter à la source et sortir de l'état de Mahrum ?
Pour sortir de l'exclusion spirituelle, la solution réside dans la compréhension véritable des principes du Coran. En Arabe Coranique, on prend conscience de la simplicité de la langue : les 100 racines les plus fréquentes couvrent à elles seules plus de 50 % des termes du texte sacré. En comprenant la portée de ces racines, on accède directement à plus de la moitié du Coran de manière fluide et accessible.
Une fois qu'un principe est bien assimilé, nous savons naturellement quoi faire ou ne pas faire en toute situation. Pour initier cette reconnexion au Divin par un langage imagé et apaisant, nous vous invitons chaleureusement à suivre nos cours gratuits qui explicitent le sens profond de Al Fatiha en revenant au sens premier des mots, afin de redécouvrir votre pratique sous la lumière de l'Amour Inconditionnel.