En quoi consiste le superficialisme lors de la lecture du texte coranique ?
Le superficialisme, lorsqu'on aborde le Coran, consiste à rester en surface. C'est l'attitude qui pousse à adopter des sens populaires, communément admis et répétés de génération en génération, sans chercher de fondement étymologique réel. Cette approche conduit souvent à des non-sens absolus concernant le texte sacré et les représentations que l'on peut se faire d'ALLAH.
Dans notre institut, nous distinguons fermement cette posture d'une démarche basée sur les racines des mots. Pour saisir cette nuance subtile mais fondamentale, il est pertinent de comprendre quelle est la vraie différence entre une lecture littéraliste et le superficialisme. Le littéralisme, au sens noble, consiste à s'arrêter sur la lettre originelle pour accéder au sens profond, sans jamais déformer l'intention initiale du texte, d'une précision chirurgicale.
Pourquoi passer par l'arabe classique nous maintient-il dans l'erreur ?
Tenter d'accéder au Coran à travers l'arabe classique, ou pire, par des traductions paresseuses, est le plus grand piège dans lequel tombe l'immense majorité des cheminants. Au fil des siècles, le sens de la langue arabe a été altéré et recouvert par des voiles d'interprétations.
En ayant uniquement ces connaissances classiques en tête, on tente de se représenter les versets, pensant lire le Coran, alors qu'en réalité, on ne lit qu'une construction humaine. C'est doublement dommageable pour le musulman : d'une part, il passe totalement à côté du véritable message d'amour d'ALLAH adressé à son égard, se privant de tous ses bénéfices. D'autre part, il finit par construire des représentations fausses et entretenir des aberrations qui viennent perturber son cheminement spirituel.
Quelles sont les conséquences d'une lecture en surface sur notre cheminement ?
Le Coran nous met lui-même en garde contre les dangers liés aux mauvaises représentations à propos d'ALLAH. Dans la sourate 48, verset 6, le texte évoque des concepts d'une puissance inouïe : ٱلظَّآنِّينَ بِٱللَّهِ ظَنَّ ٱلسَّوْءِ ۚ عَلَيْهِمْ دَآئِرَةُ ٱلسَّوْءِ ۖ وَغَضِبَ ٱللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلَعَنَهُمْ.
Décortiquons ces termes pour en saisir la portée :
- DHann : ce mot renvoie à nos pensées et aux représentations sur lesquelles nous avons forgé une forme de certitude.
- Sawa'a : cela désigne la lèpre, ce qui est repoussant et nocif.
- DHann as saww : il s'agit donc de nos « représentations lépreuses » à propos du Divin.
En cultivant ces représentations erronées, nous déclenchons nous-mêmes des conséquences inévitables. Le Coran parle de da'iratu as saw, un effet-boomerang où nos croyances toxiques se retournent contre nous. Nous générons alors ghadiba ALLAHu (la privation de la douceur divine) et la3anahum, un état où l'on devient des êtres repoussants, tels des épouvantails qui font fuir les anges et les êtres humains.
Comment nos représentations faussent-elles notre relation avec ALLAH ?
S'arrêter aux traductions superficielles a nourri une spiritualité souvent fondée sur la peur et la culpabilité, à mille lieues des valeurs coraniques. Voici quelques exemples d'aberrations récurrentes que l'on retrouve en surface :
- Traduire « ghufran » par « pardon » : La notion de pardon, sous-entendant qu'ALLAH serait "contrarié" et changerait d'état selon nos actions, n'existe pas. Nos actes n'atteignent pas l'essence Divine.
- Traduire « dhanb » par « péchés » : C'est une invention chrétienne qui génère une culpabilité limitante. Étymologiquement, dhanb vient de la notion de « pencher » et désigne simplement les conséquences négatives d'une action, qu'elle soit conforme ou non.
- Traduire « ghadab » par « colère » et « 3dhab » par « châtiment » : L'essence d'ALLAH est la pure Rahma. Ces mots renvoient étymologiquement à une « privation de douceur » dans un temps limité, déclenchée par nos propres manquements, et non à une divinité colérique.
- Traduire « Ar Rahman » par « Le Tout-Miséricordieux » : Ce terme suggère la pitié face à la misère. En l'utilisant, on passe à côté de l'essence du mot. Ar Rahman désigne le Tout-Rayonnant d'amour ; ALLAH nous embrasse de son Amour Inconditionnel, indépendamment de nos erreurs.
Comment s'affranchir du superficialisme pour laisser le Coran nous parler ?
Pour cheminer en conscience et avec apaisement, il est impératif d'arrêter de faire parler le Coran, et de laisser le Coran nous parler. Remonter à la racine d'un mot, c'est retrouver une vérité libératrice, loin des injonctions binaires et culpabilisantes.
L'autonomie responsable exige que chaque personne puisse accéder par elle-même à la profondeur du texte pour redéfinir ses représentations. Si vous souhaitez vous libérer des traductions approximatives, réapprendre à lire le texte originel en partant de zéro et renouer avec la véritable essence des mots sans intermédiaire, nous vous invitons à découvrir notre programme d'apprentissage de l'arabe coranique. Vous y trouverez une méthode pas-à-pas, accessible à tout francophone, pour vous réconcilier avec le Coran et cheminer sereinement vers l'Amour Inconditionnel d'ALLAH.