Repenser notre compréhension des injonctions divines
Pour de nombreux musulmans, la pratique religieuse est parfois réduite à une liste binaire de ce qui est permis ou défendu. Pourtant, à travers la richesse de l'arabe coranique, le Livre nous invite à une vision infiniment plus spirituelle. S'éloigner de certaines choses n'est pas une simple soumission juridique aveugle, mais une démarche visant à préserver notre intégrité profonde et notre équilibre intérieur.
Le vrai sens de Haram et Halal : au-delà de l'autorisation et de l'interdit
Contrairement aux idées reçues, le mot Haram ne signifie absolument pas "interdit". S'il avait ce sens juridique, l'expression Masjid Al Haram se traduirait par "la mosquée interdite", ce qui n'a aucun sens. En réalité, Haram provient de la racine H r m, qui est la même que celle de Rahma (l'Amour Inconditionnel du Divin). Le Haram désigne ce qui est "sacré", c'est-à-dire l'écrin qui permet de préserver et de maintenir la Rahma intacte.
De la même manière, le mot Halal (issu de la racine H l l) ne veut pas dire "autorisé". À la base, cette racine désigne un "orifice" ou une issue de sortie. Face à un problème ou une difficulté, chercher le Halal revient à trouver l'issue la plus favorable. Ces deux concepts ne sont donc pas des outils de contrainte, mais de véritables boussoles pour la préservation de notre spiritualité.
La pédagogie coranique : évaluer pour mieux se préserver
Les règles juridiques ne sont pas des finalités en soi, elles sont au service de notre élévation. ALLAH, Ar Rahman, le Tout Rayonnant d'Amour inconditionnel est Al Ghaniyy : Il est Celui qui se suffit à Lui-même, Il n'est pas un être de besoin. Lorsqu'une prescription nous est donnée, ce n'est pas pour Lui plaire juridiquement, c'est un bien pour nous-mêmes (li nafsi).
La pédagogie divine repose sur l'évaluation consciente. Dans la sourate Al-Baqarah (verset 219), lorsqu'il est question du khamr (tout ce qui voile notre esprit, dont l'alcool) et du maysir (les gains faciles), ALLAH, Ar Rahman, le Tout Rayonnant d'Amour inconditionnel ne dit pas brutalement "c'est Haram". Il invite plutôt le cheminant à peser les conséquences positives et négatives. Développer ce discernement en situation exige de la réflexion et requiert souvent d'intégrer de judicieux conseils pour appliquer le Coran au quotidien, afin de faire des choix alignés avec notre bien-être spirituel.
La '3ibada et la Taqwa : devenir l'instrument du Divin
Cette pleine conscience transforme notre rapport à notre rôle sur Terre. Le concept de '3ibada (racine 3 b d) n'a rien à voir avec l'adoration telle qu'on l'entend classiquement. Les Arabes utilisaient cette racine pour désigner la "main de l'œuvre", l'instrument dans le cadre d'un projet commun. Ainsi, la traduction classique du verset 56 de la sourate Adh-Dhâriyât est erronée ; le sens véritable est : « Je n’ai conçu les djinns et les hommes que pour qu’ils soient Mon instrument. » Cela s'oppose au shirk, qui consiste à vouloir mettre le Divin à notre propre service.
Pour se faire l'instrument de cette volonté selon notre propre singularité, nous avons besoin de la Taqwa (racine w q y). Loin de la simple "piété", la Taqwa désigne une prémunition. IttaQouLLAH signifie : préservez le Divin en vous pour Lui permettre de prendre toute la place. C'est se munir d'une tunique divine (de lumière, de sagesse) pour soustraire notre être aux dangers qui pourraient détruire notre intégrité physique, émotionnelle et spirituelle.
Aller plus loin en renouant avec l'Arabe Coranique
Saisir ces définitions selon leur sens premier change radicalement notre expérience spirituelle. Le Coran ne cherche pas à nous enfermer dans la peur d'un courroux divin, mais à nous munir des ressources nécessaires à notre propre déploiement. C'est en comprenant les racines des mots que chaque musulman peut véritablement vivre le Texte au lieu de simplement le réciter. Pour entamer ce formidable cheminement intérieur, nous vous invitons à découvrir nos cours offerts qui explicitent le sens profond de Al Fatiha en revenant à la pureté de la langue arabe originelle et à la compréhension vivante de la révélation.